Bhakti significa amor de Dios. El término Bhakti se deriva de la raíz sánscrita bhaj que significa ‘servir con amor’ (bhaj sevayam). Bhakti por lo tanto significa servicio amoroso. Es el amor hacia Dios y servirlo con afecto y respeto, que es el verdadero significado del Bhakti real.
Bhakti-Yoga es una búsqueda real y genuina después del Señor, una búsqueda que comienza, continúa y termina en el amor. Un solo momento de la locura del amor extremo a Dios nos trae la libertad eterna. “Bhakti”, dice Narada en su explicación de los Bhakti-aforismos, “es amor intenso a Dios”; ‘Donde un hombre lo consigue, él ama a todos, no odia a ninguno; él queda satisfecho para siempre ‘; ‘Este amor no puede reducirse a ningún beneficio terrenal’, porque mientras los deseos mundanos duren, ese tipo de amor no llega; ‘Bhakti es más grande que Karma, más que Yoga, ya que está destinado a un objeto a la vista, mientras que Bhakti es su propio fruto, sus propios medios y su propio fin’. Por lo tanto, es la India más prevalente que Raja Yoga, Karma Yoga y Jnana Yoga.
Bhakti ha sido el único tema constante de nuestros sabios. Además de las escrituras especiales sobre Bhakti, como Shandilya o Narada, los grandes comentaristas del Vyasa-Sutra, evidentemente defensores del conocimiento (Jnana), también tienen algo muy sugerente que decir sobre el amor. Incluso cuando el comentarista está ansioso por explicar muchos, si no todos, los textos para hacer que importen una especie de conocimiento seco, los Sutras, especialmente en el capítulo dedicado a la adoración, no se prestan a ser fácilmente manipulados en ese sentido. Moda.
No hay realmente tanta diferencia entre el conocimiento (Jnana) y el amor (Bhakti) como la gente a veces imagina. Veremos que continuamos, que al final convergen y se encuentran en el mismo punto. Lo mismo ocurre con el Raja-Yoga, que cuando se persigue como un medio para lograr la liberación, y no (como desgraciadamente se convierte frecuentemente en manos de charlatanes y traficantes de misterios) como un instrumento para engañar a los incautos, nos lleva también al mismo objetivo.
La gran ventaja de Bhakti es que es la manera más fácil y natural de alcanzar el gran fin divino a la vista; su gran desventaja es que en sus formas inferiores a menudo degenera en un fanatismo espantoso. Las tripulaciones fanáticas en el hinduismo, o el mahometismo, o el cristianismo siempre han sido reclutados casi exclusivamente de estos adoradores en los planos inferiores de Bhakti. Esa singularidad del apego (Nishtha) a un objeto amado, sin el cual no puede crecer un amor genuino, es también a menudo la causa de la denuncia de todo lo demás. Todas las mentes débiles y no desarrolladas en cada religión o país tienen una sola forma de amar su propio ideal, es decir, odiando cualquier otro ideal. Aquí está la explicación de por qué el mismo hombre que está tan amorosamente apegado a su propio ideal de Dios, tan devoto de su propio ideal de religión, se convierte en un fanático aullador tan pronto como ve u oye algo de cualquier otro ideal.
Este tipo de amor es algo así como el instinto canino de proteger la propiedad del maestro de la intrusión; solo que el instinto del perro es mejor que la razón del hombre, ya que el perro nunca confunde a su amo con un enemigo en cualquier forma de vestir que tenga antes. De nuevo, el fanático pierde todo el poder de juicio. Las consideraciones personales son, en este caso, de un interés tan absorbente que, para él, no se trata en absoluto de lo que dice un hombre: si está bien o mal; pero lo único que siempre es especialmente cuidadoso es saber quién lo dice. El mismo hombre que es amable, bueno, honesto y amoroso con las personas de su propia opinión, no dudará en hacer las acciones más viles cuando se dirijan contra personas más allá de los límites de su propia hermandad religiosa.
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Pero el peligro existe solo en esa etapa de Bhakti que se llama preparatoria (Gauni). Cuando Bhakti ha madurado y ha pasado a la forma que se llama el supremo (Para), ya no hay temor de estas horribles manifestaciones de fanatismo; esa alma que está dominada por esta forma superior de Bhakti está demasiado cerca del Dios del Amor como para convertirse en un instrumento para la difusión del odio.
No nos es dado a todos ser armoniosos en la construcción de nuestro carácter en esta vida; sin embargo, sabemos que ese carácter es del tipo más noble en el que todos estos tres -el conocimiento, el amor y el Yoga- se fusionan armónicamente. Para que un pájaro pueda volar, se necesitan tres cosas: las dos alas y la cola como timón para la dirección. Jnana es la única ala, Bhakti es la otra, y el Yoga es la cola que mantiene el equilibrio. Para aquellos que no pueden seguir todas estas tres formas de adoración juntos en armonía y tomar, por lo tanto, Bhakti solo como su camino, es necesario siempre recordar que el alma progresiva, no tienen otro amor intenso a Dios.
Hay una pequeña diferencia de opinión entre los maestros del conocimiento y los del amor, aunque ambos admiten el poder de Bhakti. Los Jñanis sostienen que Bhakti es un instrumento de liberación, los Bhaktas miran ambos como el instrumento y la cosa que se alcanzará. En mi opinión, esta es una distinción sin mucha diferencia. De hecho, Bhakti, cuando se usa como instrumento, realmente significa una forma inferior de adoración, y la forma superior se vuelve inseparable de la forma inferior de realización en una etapa posterior. Cada uno parece poner un gran énfasis en su propio método peculiar de adoración, olvidando que con amor perfecto, el verdadero conocimiento debe venir incluso sin ser buscado, y que el perfecto conocimiento del amor perfecto es inseparable.
Teniendo esto en cuenta, intentemos comprender lo que los grandes comentaristas vedánticos tienen para decir sobre el tema. Al explicar el Sutra Avrittirasakridupadeshat, Bhagavan Shankara dice: “Así la gente dice:” Él es un rey devoto, está dedicado al Gurú “; dicen esto de él que sigue a su Guru, y lo hace, teniendo ese siguiente como el que está a la vista. De manera similar, dicen: “Tener ese siguiente como el que está a la vista”. De manera similar, dicen: “La esposa amorosa medita sobre su amado esposo”; aquí también se quiere una especie de recuerdo ansioso y continuo “. Esto es devoción según Shankara.
“La meditación nuevamente es una remembranza constante (de lo meditado) fluyendo como una corriente continua de aceite derramado de una vasija a otra. Cuando se ha logrado este tipo de recordación (en relación con Dios), todas las ataduras se rompen. Por lo tanto, en las Escrituras se habla de recordar constantemente como un medio para la liberación. Este recordar nuevamente es de la misma forma que ver, porque tiene el mismo significado que en el pasaje: “Cuando se ve al que está lejos y cerca, las ataduras del corazón se rompen, todas las dudas se desvanecen, y los efectos del trabajo desaparecer. “El que está cerca puede ser visto, pero el que está lejos solo puede ser recordado. Sin embargo, la escritura dice que tenemos que ver a Aquel que está cerca así como a Aquel que está lejos, indicándonos de ese modo que el tipo de recuerdo antes mencionado es tan bueno como ver. Este recuerdo cuando es exaltado asume la misma forma que ver.
La adoración es un recuerdo constante, como se puede ver en los textos esenciales de las Escrituras. El conocimiento, que es lo mismo que la adoración repetida, ha sido descrito como un recuerdo constante. Así, la memoria, que ha alcanzado la altura de lo que es tan bueno como la percepción directa, se menciona en el Shruti como un medio de liberación. “Este Atman no debe ser alcanzado a través de varias ciencias, o por intelecto, o por mucho estudio de los Vedas. A quien este Atman desee, por él se alcanza el Atman, para él este Atman se descubre a sí mismo “. Aquí, después de decir que la mera escucha, el pensamiento y la meditación no son el medio para alcanzar este Atman, se dice: “Se desea a los extremadamente amados; por quienquiera que este Atman sea extremadamente amado puede alcanzar el Atman, el Señor mismo ayuda. Porque el Señor ha dicho: “Aquellos que están constantemente apegados a Mí y me adoran con amor, les doy esa dirección a su voluntad por la cual vienen a Mí”. Por lo tanto, se dice que, a quien este recuerdo, que es de la misma forma que la percepción directa, es muy querido, porque es querido por el Objeto de tal percepción de la memoria, es el Atman Supremo; por él se alcanza el Atman Supremo. Este recuerdo constante se denota por la palabra Bhakti ‘. Así lo dice Bhagavan Ramanuja en su comentario sobre el Sutra Athato Brahma-jijnasa.
Bhakti es una serie o sucesión de esfuerzos mentales en la realización religiosa que comienza con la adoración ordinaria y termina en una intensidad suprema de amor por Ishvara.
