Cuando estoy a punto de quedarme dormido, escucho cosas aleatorias, como repetir a personas que he escuchado durante el día. ¿Qué causa esto?

Entre la vigilia y el sueño, tiene lugar un estado “hiponatégico”.

¡Tenga una libreta y un bolígrafo junto a la cama y anote las inspiraciones que se le presenten, ya que NO podrá recordarlas por la mañana !

Despertar: el estado hipnogógico

Por Gary Lachman
Tiempos de Fortean

La breve transición entre la vigilia y el sueño que experimentamos cada noche se ha conocido por muchos nombres: el “estado fronterizo”, el “estado intermedio”, la “condición previa al sueño”. Su nombre técnico es el estado hipnagógico y, junto con el sueño, es uno de los estados de conciencia alterados más fascinantes que podemos experimentar sin el uso de drogas.

En el estado hipnagógico, visiones, voces, percepciones extrañas y sensaciones inusuales nos saludan a medida que nos alejamos de la conciencia. Las caras pueden aparecer, amenazantes o cómicas. Un paisaje puede abrirse, con montañas distantes y vistas amplias y expansivas. Las formas geométricas, las joyas, los diamantes y los patrones intrincados pueden bailar ante nuestra vista, no muy diferentes de los que se ven bajo la influencia de ciertas sustancias psicoactivas. Las salpicaduras de color, las llamaradas, las chispas y las formas similares a las nubes, conocidas como “luces entopticas”, “fosfenos” o eigenlicht, pueden derivar a traves de nuestra conciencia adormilada, acompañadas por oraciones extrañas y sin sentido que anuncian verdades portentosas. Podemos sentir que estamos flotando, o que nuestro cuerpo ha crecido en proporciones enormes, o que repentinamente hemos captado la respuesta al enigma del Universo.

El término “hipnagógico” fue acuñado por el psicólogo francés del siglo XIX LF Alfred Maury, y se deriva de dos palabras griegas, Hypnos (sueño) y agogeus (guía o líder). Algunos años después de Maury, el investigador psíquico FWH Myers acuñó un término complementario, ‘hypnopompic’, para cubrir fenómenos similares que ocurren cuando nos despertamos del sueño. Algunos investigadores están dispuestos a dividir los pelos, pero en general parece haber poca diferencia entre el material producido en ambos estados, la principal diferencia es qué punto del ciclo del sueño los investigadores han elegido observar.

Pero si Maury, un infatigable cronista de sueños, fue el primero en darle a la condición su título “oficial”, solo había reconocido algo que los durmientes observadores habían sabido por siglos. Uno de los primeros en comentar sobre los fenómenos hipnagógicos fue Aristóteles, quien habló de los “afectos que experimentamos cuando nos sumergimos en el sueño” y “las imágenes que se nos presentan mientras dormimos”. En el siglo III d. C., Jámblico, el Neo- Filósofo platónico, escribió sobre las “voces” y “luz brillante y tranquila” que le llegaron en la “condición entre el sueño y la vigilia” y que él creía que eran una forma de experiencia “enviada por Dios”. Hay mucha evidencia para sugerir que los alquimistas de la Edad Media hicieron uso de una forma de hipnagogia durante sus largas preparaciones y destilaciones. Los personajes extraños y los paisajes extraños que llenan las ilustraciones alquímicas no estarían fuera de lugar en una alucinación hipnagógica. En 1600, el astrólogo Simon Forman escribió sobre visiones apocalípticas de “montañas y colinas” que vinieron “rodando contra él” en el sueño y más allá de las cuales pudo ver vastas “aguas hirviendo”. Poco después, el filósofo político Thomas Hobbes Hablaba de “imágenes de líneas y ángulos” vistas al borde del sueño acompañadas de una extraña “clase de fantasía” a la que no podía dar “ningún nombre en particular”.

En el siglo XVIII, el filósofo, científico y visionario Emmanuel Swedenborg desarrolló un método para inducir y explorar estados hipnagógicos, durante el cual viajó al cielo, al infierno y a otros planetas. Otros ocultistas siguieron sus pasos. Oliver Fox, un escritor teosófico de principios del siglo XX, usó la alucinación hipnagógica de una entrada como punto de partida para su viaje astral. El artista mágico Austin Osman Spare viajó a mundos hipnagógicos y trajo imágenes para adornar sus lienzos. Rudolf Steiner, cuyas visiones del Registro Akáshico se parecen mucho a las experiencias hipnagógicas, aconsejó que el mejor momento para comunicarse con los muertos era en el período comprendido entre el despertar y el sueño. Steiner afirmó que si le hicieras una pregunta a los muertos mientras te dormías, te responderían a la mañana siguiente cuando te despertaras. Otros exploradores han incluido a William Blake, Samuel Taylor Coleridge, Thomas De Quincey, Edgar Allen Poe, Gerard de Nerval, Havelock Ellis, CG Jung, Jean Paul Sartre, Ernst Jünger y el novelista Robert Irwin, por nombrar solo algunos. En la novela de 1996 Irwin Exquisite Corpse, Caspar, su héroe surrealista, vaga sin rumbo en un estado hipnagógico casi continuo. Los escritores siempre han tenido una afinidad con la hipnagogia. Robert Desnos, con André Breton una de las voces principales del surrealismo, tenía un profundo don para la escritura automática del trance, ayudado por una envidiable habilidad para quedarse dormido a voluntad; algo que la mayoría de los escritores encuentran solo en sus lectores.

La mayoría de los relatos “científicos” de la hipnagogia lo ven de manera muy parecida a como sueñan: una actividad aleatoria y sin sentido del cerebro, un medio, en el mejor de los casos, de limpiar sus circuitos, pero más probablemente solo una manera de deshacerse del desorden psíquico. Esa cantidad de anécdotas y cientos de relatos introspectivos de personas que no son científicas muestran que la superficialidad de este enfoque no tiene que ser enfatizada. Cualquiera con el interés, el tiempo y la determinación puede descubrir rápidamente que el cerebro de los sueños está involucrado en actividades paranormales creativas, analíticas y, con frecuencia, paranormales, simplemente prestando atención a la “basura” mental que supuestamente está desechando. Pero aunque nunca se observan los sueños, a excepción de parches infrecuentes de lucidez, pero siempre analizados después del hecho, no sucede lo mismo con la hipnagogia. Con un poco de práctica, cualquier persona puede aprender cómo observar procesos mentales oscuros en el trabajo; procesos que, de acuerdo con algunos investigadores, ocurren continuamente junto a nuestros estados mentales “racionales” en vigilia. Además de proporcionar entretenimiento interior fascinante, familiarizarse con la hipnagogia es probablemente el mejor y más confiable método para desarrollar una relación de trabajo con su mente inconsciente. Contrariamente a A Álvarez, cuyo relato superficial en su libro La noche: una exploración de la vida nocturna, el lenguaje nocturno, el sueño y los sueños deja mucho que desear, los fenómenos hipnagógicos no son “totalmente impermeables al arte, la narrativa y la interpretación”. estructura y significado. Y, como otros productos del lado oscuro de la mente, tienen una inteligencia que a menudo excede a la de la mente despierta al observarlos.

Uno de los primeros exploradores modernos de estados hipnagógicos fue el periodista y filósofo ruso PD Ouspensky. Aunque mejor conocido como un intérprete de Gurdjieff, Ouspensky era un pensador perspicaz por derecho propio, y algunos de sus primeros trabajos implican una observación cercana de los sueños. En 1905, comenzó un estudio de lo que hoy se conoce como “sueños lúcidos”, sueños en los que somos conscientes de que estamos soñando. Ouspensky se dio cuenta de que la mejor manera de lograr este estado era tratar de preservar su conciencia mientras se quedaba dormido. Sus intentos de hacer esto crearon lo que llamó un estado de “medio sueño”, en el que “dormía y no dormía”. Ouspensky también descubrió algo conocido por otros viajeros hipnagógicos: que la creación de estos estados durante la noche solía llevar a un dormir. Pronto descubrió que era preferible observar estados de “mitad de sueño” en la mañana, cuando estaba despierto pero aún en la cama.

El ensayo de Ouspensky “Sobre el estudio de los sueños” en su libro Un nuevo modelo del universo está lleno de ideas importantes. Sus estados “medio ensoñados” lo llenaron de una sensación de “asombro” y “alegría extraordinaria” porque podía ver y entender cómo se creaban los sueños, una experiencia que compartió con el orientalista francés del siglo XIX y el cronista de sueños Hervey de Saint- Denys. Una de las ideas de Ouspensky fue la presencia de un “artista” en sus sueños, que podía tomar el más mínimo material y crear de él una aventura notablemente “real”. Ouspensky cuenta cómo observó al artista soñado en el trabajo durante uno de sus estados de “mitad de sueño”.

“Estoy dormido. Puntos dorados, chispas y pequeñas estrellas aparecen y desaparecen ante mis ojos. Estas chispas y estrellas gradualmente se funden en una red dorada con mallas diagonales que se mueve lenta y regularmente al ritmo de los latidos de mi corazón … Al momento la red dorada se transforma en hileras de cascos de bronce que pertenecen a soldados romanos que marchan a lo largo de la calle. Yo … los veo desde la ventana de una casa alta en … Constantinopla … Veo el sol brillando en sus cascos. Entonces, de repente, me despego del alféizar de la ventana y … vuelo lentamente sobre las casas, y luego sobre el Cuerno de Oro en dirección a Stamboul. Huelo el mar, siento el viento, el cálido sol … ”

Ouspensky también descubrió que tenía cierto control sobre estos estados y podía alterar sus “sueños a medias” a voluntad, una habilidad que muchos lectores de los “manuales de sueños lúcidos” trabajan asiduamente para perfeccionar. Pero lo que más llama la atención es la observación de Ouspensky de que “tenemos sueños continuamente, tanto en el sueño como en el estado de vigilia”. Si hubiera vivido para verlo, Ouspensky se hubiera sentido satisfecho con la evidencia dura y neurológica de este hecho. Según los neurocientíficos Denis Pare y Rodolfo Llinas, las “oscilaciones neuronales” simultáneas de 40 Hz del cerebro, que están asociadas con la conciencia, también ocurren durante el sueño REM. Teniendo esto en cuenta, Pare y Llinas llegaron a la conclusión de que la única diferencia entre nuestros estados de sueño y vigilia es que en los estados de vigilia, el “sistema cerrado que genera estados oscilatorios” es modulado por estímulos entrantes del mundo exterior. En otras palabras, lo que llamamos “estado de vigilia” es realmente un estado de sueño REM, con un tope sensorial. O, como dijo Ouspensky, no deberíamos hablar de estar dormidos o despiertos, sino de “dormir más el estado de vigilia”.

Otro explorador hipnagógico temprano fue el psicólogo freudiano Herbert Silberer. Silberer tenía una mentalidad más independiente que la mayoría de los seguidores de Freud, y pagó por su libertad intelectual trágicamente, y se suicidó poco después de ser excomulgado del círculo de maestros. (Murió espantosamente, colgándose y dejando una linterna brillando en su cara, para que su esposa lo viera cuando llegara a casa.) Silberer escribió un libro sobre ocultismo y psicología, simbolismo oculto de la alquimia y las artes ocultas, que es anterior a Exploraciones alquímicas de Jung por décadas. Su interés en la hipnagogia comenzó accidentalmente y su idea central es que el estado hipnagógico es profundamente autosinámico, es decir, que los símbolos y las imágenes producidas representan los pensamientos o el estado físico o mental del hipnagogista. En 1909 publicó un artículo sobre su investigación. Una tarde, dormitando en su sofá, Silberer pensó en un problema de filosofía, comparando los diferentes sistemas de Kant y Schopenhauer. Tuvo dificultad para mantener los dos puntos de vista firmemente en mente, pero siguió haciendo el esfuerzo. Cuando creyó que tenía firmemente fija la posición de Schopenhauer, regresó a Kant, pero no pudo “encontrarlo”. Entonces una imagen de sueño vino a él: le estaba pidiendo información a un secretario. El secretario lo ignoró por completo y finalmente lo miró con antipatía. A Silberer le pareció que este sueño hipnagógico era un símbolo de sus infructuosos esfuerzos por “encontrar” el argumento de Kant.

Otros ejemplos llenan el papel de Silberer. Pensando en mejorar un pasaje incómodo en un ensayo, Silberer recibió una imagen de sí mismo planeando un trozo de madera. Reflexionando sobre la ambigüedad de la condición humana, se vio de pie sobre un malecón de piedra que se extendía hacia un mar oscuro. Perdiendo su tren de pensamiento, trató de recuperarlo pero no pudo. La imagen hipnagógica era de una pieza de composición con las últimas líneas pasadas.

Silberer concluyó que las condiciones necesarias para producir fenómenos autosimbólicos eran “somnolencia y un esfuerzo para pensar”, algo familiar para la mayoría de nosotros en nuestros días de escuela. La lucha de estos dos “elementos antagónicos” provoca la respuesta autosimbólica.

Muchos hipnagogos se perdieron este punto por completo. El existencialista Jean Paul Sartre, que habló del estado hipnagógico como “conciencia en esclavitud”, no lo reconoció, como lo hicieron los muchos surrealistas que siguieron el ejemplo de Robert Desnos y se asentaron en cafés y otros lugares de reunión en París. Un investigador que sí lo reconoció fue el psicólogo Wilson Van Dusen, que vino al estudio de la hipnagogia a través de un profundo interés en el trabajo de Swedenborg.

Swedenborg fue probablemente el primero en reconocer la naturaleza autosimbólica de la hipnagogia, y sus diarios de sueños están llenos de ejemplos impresionantes. Van Dusen comenzó a practicar hipnagogia y descubrió que Swedenborg estaba en lo cierto. También descubrió que las oraciones “absurdas sin sentido” tan queridas por los surrealistas eran en realidad tan autosimbólicas como las imágenes. En su esclarecedor libro La profundidad natural en el hombre, Van Dusen escribe: “Gran parte del área hipnagógica se ve simplemente como lindas imágenes y frases extrañas que se lanzan en la cabeza hasta que uno pregunta precisamente en qué estaba pensando el individuo en ese mismo momento. Luego comienza a parecerse a una representación del estado de la persona o a una respuesta a su consulta … Intenté recoger experiencias hipnagógicas y escuché: “Todavía nada”. No estaba recibiendo mucho y decía mucho. Mientras trataba de ver en detalle cómo funciona la experiencia hipnagógica, escuché: “¿Tienes una computadora?” Estaba muy somnoliento en estado hipnagógico y escuché ‘The usual snoofing’. En ese momento, la extraña palabra ‘snoofing’ sonaba como una cruza entre el espionaje (tratando de husmear en el hipnagógico) y el dormitar (adormeciéndose) … Estaba pensando en la riqueza del proceso y escuché ‘Mi curso de artes liberales’. Mientras meditaba sobre un dolor en mi cabeza, escuché “¡No material!”

No todos los hipnagogos eran tan observadores como Van Dusen. El psicólogo Julian Jaynes recibió la inspiración de su libro El origen de la conciencia en la descomposición de la mente bicameral a partir de una alucinación hipnagógica auditiva. Al igual que Silberer, Jaynes estaba luchando con un problema filosófico, la cuestión del conocimiento. Al tomar una siesta una tarde, oyó una voz que decía “Incluya al conocedor en lo conocido”. Incluir “el conocedor en lo conocido” es un precepto básico de mucho pensamiento metafísico y místico, y fue una respuesta a la desesperación epistemológica de Jayne. Jaynes, sin embargo, era un materialista convencido; ignoró esta idea y eligió ver esta joya hipnagógica como simplemente una “profundidad nebulosa”, sin comprender su importancia. Su libro trata de escuchar voces en la cabeza.

Después de leer el libro de Van Dusen, comencé a observar mis propios estados hipnagógicos. Experimenté algunos de los efectos físicos misteriosos usuales, parálisis y sensibilidad sensorial elevada. Había estado leyendo un libro sobre la mitología griega y su influencia sobre Freud y Jung, y mientras dormitaba vi una imagen de una puerta de la bodega que se abría. Mientras me sumía en el sueño, la puerta se abrió de par en par y apareció una multitud de personajes mitológicos, Hermes, Apolo, el Minotauro. Claramente, esto era a la vez simbólico de lo que había estado pensando -utilizar los mitos griegos para simbolizar el inconsciente- y mi descenso al inconsciente mismo: las puertas del sótano.

Un pequeño explorador hipnagógico conocido es el filósofo danés Jurij Moskvitin. En su poco leído Ensayo sobre el origen del pensamiento, Moskvitin describe cómo llegó a observar “estados mentales cuando la conciencia se mantiene a medio camino entre el estado de vigilia y el sueño”. Moskvitin se dio cuenta de extrañas “chispas” y “humo” formas “, que” tras una observación cercana e intensa se convirtieron en los elementos de los sueños despiertos, formando personas, paisajes, formas matemáticas extrañas … “Las chispas, escribe Moskvitin, le recordaron” las puntas de las olas brillando al sol “que en la observación prolongada parecían ser “anillos extraños y redes moviéndose rápidamente sobre las olas”.

Moskvitin asoció su experiencia con el arte religioso y las visiones comunes a la experiencia mística (triángulos, cruces, cuadrados y otras formas ornamentales) y creía que su experiencia era antigua, una idea que el arte rupestre “psicodélico” de sitios prehistóricos como Gavrinis parece para corroborar (La mayoría de los investigadores asocian los símbolos de roca con las “formas entopticas” que uno puede producir frotándose los ojos.) Estos patrones parecían asumir formas tridimensionales y, como escribe Moskvitin, fueron proyectados en el “mundo externo” por el ojo mismo; comparó la experiencia con el efecto de una pintura puntillista. Moskvitin llegó a creer que los patrones hipnagógicos que estaba observando eran el ‘material’ real a partir del cual la mente consciente ‘construye’ su representación del mundo externo. A pesar de que llevó a cabo sus experimentos a principios de la década de 1970, años antes de que Llinas y Pares publicaran sus hallazgos, sus conclusiones son sorprendentemente similares. “Si recordamos que la diferencia esencial entre lo que llamamos el mundo real y el mundo de la imaginación y la alucinación”, escribe Moskvitin, “no son los elementos de los que construimos sino la secuencia en la que aparecen estos elementos … luego sigue que las secuencias dirigidas desde fuera representan una limitación de las combinaciones por lo demás ilimitadas de las formas selectivas liberadas al azar desde adentro. “El trabajo de Moskvitin y Llinas y Pares puede verse como la confirmación del aforismo de Owen Barfield de que” el interior es anterior “. El mundo interno de los sueños y las visiones viene antes que el exterior de los estímulos sensoriales, algo que los poetas siempre han sabido.

En los últimos años, el trabajo más importante sobre la hipnagogia ha sido realizado por el psicólogo Andreas Mavromatis, quien en 1987 publicó Hypnagogia, una exploración exhaustivamente investigada y profundamente ponderada de todos los aspectos de la experiencia. Mavromatis vincula la hipnagogia con los sueños, la esquizofrenia, la creatividad, la meditación, la experiencia mística y, lo más sorprendente, la experiencia paranormal. Silberer reconoció que las visiones hipnagógicas podrían verse influenciadas por estímulos externos, ya sean cambios sensoriales (sonido, luz, olor) o sugerencias verbales. Mavromatis descubrió que también podían ser alterados por el pensamiento. Durante los experimentos de hipnagogía grupal, Mavromatis descubrió que podía “alimentar” imágenes mentalmente a otro hipnagogista. Un miembro de un grupo estaba experimentando con la psicometría, la capacidad de “intuir” la historia de un objeto desconocido simplemente por el tacto. Cuando Mavromatis escuchó el relato del psicometrista, comenzó a “ver” varias escenas diferentes. Luego se dio cuenta de que lo que el psicometrista estaba describiendo eran las ‘escenas’ que estaba viendo. Él probó esto al alterar conscientemente sus visiones. El psicometrista comenzó a contar las nuevas visiones de Mavromatis también. Otros relatos de “hipnagogia compartida” se relatan en el libro de Mavromatis.

Mavromatis cree que la hipnagogia se origina en las estructuras subcorticales del “viejo cerebro”. Durante los estados hipnagógicos, la neocorteza generalmente dominante, la parte del cerebro evolutivamente reciente y específicamente “humana”, se inhibe y las estructuras mucho más antiguas toman el control. La actividad cortical se asocia con un pensamiento claro y lógico y con la percepción de un mundo “externo” bien definido. Las estructuras cerebrales más antiguas están en sintonía con la experiencia interna y con las formas de pensamiento “prelógicas” que utilizan imágenes, símbolos y analogías. Mavromatis también señala que las estructuras subcorticales responsables de los fenómenos hipnagógicos están siempre activas, de día o de noche, algo que ya hemos escuchado de Ouspensky, Moskvitin, Llinas y Pares.

Mavromatis, en un capítulo especulativo, relaciona la hipnagogia con lo que se describe en el Yoga Tántrico como el “Cuarto Estado”, la unión de la vigilia, el sueño y el sueño. Curiosamente, esta intersección de estados tiene un paralelo en la anatomía del cerebro mismo. Mavromatis señala que el tálamo, que conjetura que es el “centro de la conciencia” y la fuente probable de los fenómenos hipnagógicos, está anatómicamente relacionado con el cerebro reptiliano, el sistema límbico y los hemisferios cerebrales, las tres “casas” del “triuno” cerebro. Cada uno de los “tres cerebros” tiene una “conciencia” propia, y Mavromatis comenta que la conciencia de uno parecería muy extraña a la de otro. En hypnagogia esto es precisamente lo que sucede. Si se mantiene un nivel mínimo de excitación cortical en el momento del sueño, el “esfuerzo para pensar” de Silberer, entonces se puede observar la conciencia del “viejo cerebro”.

El tálamo también es importante por otra razón. Dentro de él se encuentra la glándula pineal, ese pequeño órgano que el filósofo Descartes creía que era la sede del alma, y ​​cuyo propósito sigue siendo algo así como un misterio. En reptiles primitivos, era una especie de ojo localizado en la parte superior de la cabeza, y en algunos vertebrados contemporáneos, como el hombre, la glándula pineal sigue siendo fotosensible. Recientemente, se ha puesto de manifiesto una función crucial de la glándula pineal: es la única glándula en los mamíferos que produce la hormona melatonina, que es importante en la producción del neurotransmisor serotonina. Que la glándula pineal se encuentra precisamente donde la antigua literatura védica coloca el ‘tercer ojo’, cuya función es ‘visión espiritual’ y cuya apertura da como resultado la iluminación, ofrece alguna evidencia dura y neurológica de una creencia demasiado a menudo relegada a la fantasía y la superstición . Mavromatis también comenta que en la tradición védica, la visión espiritual provista por el tercer ojo estuvo una vez disponible para el hombre, y solo se ha perdido temporalmente, su regreso a un “nivel superior” garantizado a través de nuestro desarrollo espiritual. También relaciona la glándula pineal y su función única con el simbolismo oculto y esotérico del cetro de Hermes. En las serpientes gemelas enrolladas alrededor de una vara coronada por un cono alado, Mavromatis ve la integración de las mentes conscientes e inconscientes del hombre, unidas por el estado único de la hipnagogia.

Puede que no queramos seguir a Mavromatis hasta aquí. Pero su estudio de la hipnagogia es el más completo hasta la fecha, y es difícil ver cómo se superará como el trabajo estándar. En cualquier caso, está claro que él, y los otros hipnagogos que hemos visto, sin duda nos han dado a todos algo en lo que dormir.