¿Cuál debería ser mi objetivo cuando medito?

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La meditación es mantener la mente enfocada ininterrumpidamente en un sujeto por un cierto período de tiempo. Todas las prácticas espirituales, ceremonias, plegarias y peregrinaciones alcanzan su consumación en la meditación. En el sistema de Yoga Patanjalis, la meditación es el último paso antes de la meta final, Samadhi, o experiencia súper consciente. Sri Sankaracharya describe la meditación como el mantenimiento de la conciencia constante dentro de Atman, el foco del Ser omnipenetrante. La meditación en Atman, nuestro verdadero Ser, es la forma más elevada de yoga. De acuerdo con el Kurma Purana:
El fuego del yoga quema la jaula del pecado que aprisiona a un hombre. El conocimiento se purifica y el Nirvana se obtiene directamente. Del yoga viene el conocimiento; el conocimiento, una vez más, ayuda al yogui a obtener la libertad. Aquel que combina consigo mismo el yoga y el conocimiento, el Señor se complace. Aquellos que practican maha-yoga [meditación en el Ser] ya sea una vez al día, o dos, o tres veces, o siempre saben que son dioses. El yoga se divide en dos partes: una se llama abhava-yoga y la otra, maha-yoga. Aquello en lo que uno mismo es meditado como un vacío y sin cualidades se llama abhava-yoga. Eso en lo que uno se ve a uno mismo como dichoso, desprovisto de todas las impurezas, y como uno con Dios se lo llama maha-yoga.
Los sabios védicos mantienen que nuestra verdadera identidad es Atman, o nuestro Ser más profundo. Cuando lo olvidamos y no lo comprendemos, nos convertimos en víctimas de un sufrimiento sin fin. El conocimiento del Atman o del Ser es la única manera de poner fin a todo sufrimiento y la meditación es la única forma de autoconocimiento. En la meditación, nuestra conciencia se eleva, entra en contacto con el Atman o la Conciencia universal y encuentra conexión con ella. Nos expandimos, saboreamos la bienaventuranza suprema y alcanzamos la plenitud más elevada de la vida.
El estado de meditación se apoya en la concentración, la concentración mediante la retirada de la mente y la retirada de la mente mediante la pureza y el autocontrol. Los textos de Vedanta dicen que si puedes concentrar 12 segundos en un tema ininterrumpidamente, se convierte en una unidad de concentración; 12 de esas unidades de concentración forman una unidad de meditación; 12 unidades de meditación conducen a la primera etapa de Samadhi; y 12 unidades de este Samadhi conducen al más alto Samadhi, la realización suprema de Atman. Pero este logro no viene de sí mismo; requiere una práctica repetida de meditación. Los tres componentes de la meditación son: el tema de la meditación, el centro de conciencia en el que se sostiene la mente y el método empleado para guiar la mente hacia la concentración. El sujeto de la meditación puede ser el Ser no dual que todo lo penetra, cualquier aspecto específico de lo divino o cualquier encarnación divina. El centro de la conciencia puede estar en el corazón, o entre las cejas, o en la coronilla de la cabeza. El método empleado para invocar la concentración puede ser cualquiera de los siguientes: Japa, o la repetición de una palabra sagrada; discriminación entre lo real y lo irreal; desapasionamiento, que es conocer el efecto malvado del disfrute de los sentidos; pranayama, o control de la respiración; y observancias ceremoniales.
Algunos ejemplos de meditación guiada son los siguientes:
Siéntate en una postura recta. El siguiente paso es enviar una corriente de pensamiento santo a toda la creación. Mentalmente repite: Que todos los seres sean felices; que todos los seres sean pacíficos; deja que todos los seres sean dichoso. Así que hazlo al este, sur, norte y oeste. Cuanto más practiques esto, mejor te sentirás. Descubrirá finalmente que la forma más fácil de recuperar la salud es ver que los demás están sanos, y la forma más fácil de hacernos felices es ver que los demás sean felices. Después de hacer eso, aquellos que creen en Dios, deberían orar no por dinero, ni por salud, ni por el cielo. Ora por el conocimiento y la luz; cada otra oración es egoísta. Luego, lo siguiente que debe hacer es pensar que su cuerpo es firme, fuerte y saludable; porque es el mejor instrumento que tienes. Piense que es tan fuerte como inflexible, y que con la ayuda de este cuerpo cruzará el océano de la vida. La libertad nunca debe ser alcanzada por los débiles; tirar toda debilidad. Dígale a su cuerpo que es fuerte, dígale a su mente que es fuerte y que tiene una fe ilimitada y esperanza en usted mismo.
Siéntate derecho y mira la punta de tu nariz. Más adelante veremos cómo eso ayuda a concentrar la mente, cómo controlando los dos nervios ópticos se avanza un largo trecho hacia el control del arco de reacción, y así hacia el control de la voluntad. Aquí hay un espécimen de meditación: Imagine un loto en la parte superior de la cabeza, varios centímetros arriba, con la virtud como su centro y el conocimiento como su tallo. Los ocho pétalos del loto son los ocho poderes del yogui. En el interior, los estambres y los pistilos son renuncia. Si el yogui rechaza los poderes externos, llegará a la salvación. Entonces los ocho pétalos del loto son los ocho poderes, pero los estambres internos y los pistilos son una renuncia extrema, la renuncia a todos estos poderes. Dentro de ese loto, piense en el Golden One, el Todopoderoso y el Intangible, cuyo nombre es Om, lo Inexpressible, rodeado de luz refulgente. Medita en eso.
Se da otra meditación: piensa en un espacio en tu corazón, y piensa que en medio de ese espacio está ardiendo una llama. Piensa en esa llama como tu propia alma. Dentro de la llama hay otra luz refulgente, y esa es el Alma de tu alma, Dios. Medita sobre eso en el corazón.
Deja que tu mente se concentre en una personalidad sagrada: un Buda, un Cristo, un Ramakrishna. Luego concéntrate en su corazón. Trata de imaginar cómo debe sentirse ser un gran santo; puro y sin problemas por los objetos de los sentidos, un conocedor de Brahman [realidad suprema]. Intenta sentir que el corazón de los santos se ha convertido en tu corazón, dentro de tu propio cuerpo. Aquí, nuevamente, la localización de la imagen será muy útil. Tanto los hindúes como los chritianos practican esta forma de meditación concentrándose no solo en el corazón sino también, a veces en las manos y los pies y en toda la forma.
Medita en Vishnu, el Morador en los corazones de todos los seres, sentado en un loto dentro de los rayos del sol, su cuerpo luminoso, adornado con diadema, collar, pendientes y pulseras de gran brillo, y sosteniendo caracolas y mazas en su manos.
Entonces el hombre sabio debería meditar sobre la forma luminosa y benigna del Señor, sin la concha y la maza, sino adornada con ornamentos.
A medida que la mente se concentra en la forma, debe mantener su mente en la forma sin adornos.
Luego debe meditar sobre su unidad con la forma luminosa del Señor.
Por último, debe dejar que la forma se desvanezca y meditar sobre el Atman.

Los beneficios de la meditación se manifiestan en los niveles físico, mental y espiritual. En el nivel físico, los beneficios son buena voz, buena salud y buena complexión. En el nivel mental, se trata de estabilidad emocional, visión clara, sensación de paz, ausencia de preocupaciones y ansiedad, y mayor concentración. En el nivel espiritual, el buscador desarrolla más fe, un gusto por la dicha interna, entrega a sí mismo al entusiasmo divino y espiritual. La práctica es vital para actualizar estos beneficios, y la práctica debe ser correcta. La práctica se considera correcta cuando los tres componentes de la meditación sujetos de meditación, centro de conciencia y método para guiar la mente hacia la concentración se mantienen sin cambios y sin alteraciones, y la práctica se sigue firmemente con fe, devoción y determinación.
La meditación está cultivando un solo pensamiento que recuerda el tema de la meditación al repetirlo una y otra vez. Siguiendo el mismo método y concentrándose en el mismo sujeto en el mismo centro de conciencia, ese solo pensamiento se convierte en una ola de pensamiento gigante. Con el tiempo, la mente desarrolla un canal para esa onda de pensamiento y la práctica se vuelve sin esfuerzo. No se pierde ninguna práctica, sea mecánica o intermitente. El Bhagavad Gita nos dice que incluso muy poco de la práctica de Yoga salva a una persona de los grandes temores de la vida.
El éxito en la meditación no se mide por el logro de poderes ocultos, ni por sueños o visiones o acontecimientos milagrosos, sino por atisbos de lo divino que le dan al buscador un sabor de dicha interior y transformación permanente del carácter.

Se explica en los versículos 7,8 y 9 de la Bhagavad-Gita 8.

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar. Con tus actividades dedicadas a Mí y tu mente e inteligencia fijadas en Mí, Me alcanzarás sin duda.

SIGNIFICADO Por Srila Prabhupada.

Esta instrucción para Arjuna es muy importante para todos los hombres dedicados a actividades materiales. El Señor no dice que uno deba renunciar a sus deberes o compromisos prescritos. Uno puede continuar con ellos y al mismo tiempo pensar en Kṛṣṇa cantando Hare Kṛṣṇa. Esto liberará a uno de la contaminación material e involucrará la mente y la inteligencia en Kṛṣṇa. Al cantar los nombres de Kṛṣṇa, uno será transferido al planeta supremo, Kṛṣṇaloka, sin lugar a dudas.

Verso 8

TRADUCCIÓN

Aquel que medita en la Suprema Personalidad de Dios, su mente constantemente ocupada en recordarme, sin apartarse del camino, él, O Pārtha [Arjuna], seguramente Me alcanzará.

SIGNIFICADO

En este verso, el Señor Kṛṣṇa enfatiza la importancia de recordarlo. La memoria de uno de Kṛṣṇa se revive cantando el mahāmantra, Hare Kṛṣṇa. Con esta práctica de cantar y escuchar la vibración sonora del Señor Supremo, el oído, la lengua y la mente de uno están ocupados. Esta meditación mística es muy fácil de practicar y ayuda a alcanzar al Señor Supremo. Puruṣam significa disfrutador. Aunque las entidades vivientes pertenecen a la energía marginal del Señor Supremo, están en contaminación material. Se creen disfrutables, pero no son el disfrutador supremo. Aquí se establece claramente que el disfrutador supremo es la Suprema Personalidad de Dios en Sus diferentes manifestaciones y expansiones plenarias como Nārāyaṇa, Vāsudeva, etc.

Los devotos pueden pensar constantemente en el objeto de adoración, el Señor Supremo, en cualquiera de Sus rasgos, Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma, etc., al cantar Hare Kṛṣṇa. Esta práctica lo purificará, y al final de su vida, debido a su constante canto, será transferido al reino de Dios. La práctica de yoga es meditación en la Superalma interior; Del mismo modo, al cantar Hare Kṛṣṇa uno fija su mente siempre en el Señor Supremo. La mente es voluble y, por lo tanto, es necesario involucrar a la mente por la fuerza para pensar en Kṛṣṇa. Un ejemplo que se da a menudo es el de la oruga que piensa en convertirse en mariposa y se transforma en mariposa en la misma vida. De manera similar, si constantemente pensamos en Kṛṣṇa, es seguro que al final de nuestras vidas tendremos la misma constitución corporal que Kṛṣṇa.

Verso 9

TRADUCCIÓN

Uno debe meditar en la Persona Suprema como aquel que conoce todo, como Él que es el más viejo, que es el controlador, que es más pequeño que el más pequeño, que es el que mantiene todo, que está más allá de toda concepción material, que es inconcebible y quien siempre es una persona Él es luminoso como el sol y, siendo trascendental, está más allá de esta naturaleza material.

SIGNIFICADO

El proceso de pensar en el Supremo se menciona en este verso. El punto principal es que Él no es impersonal o vacío. Uno no puede meditar en algo impersonal o vacío. Eso es muy dificil El proceso de pensar en Kṛṣṇa, sin embargo, es muy fácil y se establece en los hechos en este documento. En primer lugar, Él es puruṣa, espiritual, Rāma y Kṛṣṇa, y se describe aquí como kavim; es decir, él conoce el pasado, el presente y el futuro y, por lo tanto, lo sabe todo. Él es la personalidad más antigua porque Él es el origen de todo; todo nace de El. Él es también el controlador supremo del universo, mantenedor e instructor de la humanidad. Él es más pequeño que el más pequeño. La entidad viviente es una décima parte de la punta de un cabello, pero el Señor es tan inconcebiblemente pequeño que entra en el corazón de esta partícula. Por lo tanto, se le llama más pequeño que el más pequeño. Como el Supremo, Él puede entrar en el átomo y en el corazón del más pequeño y controlarlo como la Superalma. Aunque es tan pequeño, Él todavía es omnipresente y mantiene todo. Por Él todos estos sistemas planetarios se mantienen. A menudo nos preguntamos cómo estos grandes planetas flotan en el aire. Aquí se afirma que el Señor Supremo, mediante Su energía inconcebible, está sosteniendo todos estos grandes planetas y sistemas de galaxias. La palabra acintya (inconcebible) es muy significativa a este respecto. La energía de Dios está más allá de nuestra concepción, más allá de nuestra jurisdicción de pensamiento, y por lo tanto se llama inconcebible (acintya). ¿Quién puede discutir este punto? Él impregna este mundo material y, sin embargo, está más allá de eso. Ni siquiera podemos comprender este mundo material, que es insignificante en comparación con el mundo espiritual, entonces, ¿cómo podemos comprender lo que está más allá? Acintya significa aquello que está más allá de este mundo material, aquello que nuestro argumento, lógica y especulación filosófica no pueden tocar, aquello que es inconcebible. Por lo tanto, las personas inteligentes, evitando los argumentos inútiles y la especulación, deberían aceptar lo que se declara en las escrituras como los Vedas, Gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam y seguir los principios que establecen. Esto te llevará a la comprensión.

Lea Gita en Bhagavad Gita As It Is Original por Prabhupada

Las metas son diferentes para todos. Para algunos, el objetivo de la meditación es simplemente sentarse y tomar conciencia de quiénes son. Para otros, es para relajarse. Y otros aún, para enfocarse en una imagen u objeto por una cantidad específica de tiempo.

Las metas son comunes al principio y pueden ser útiles para ayudarlo a establecer una práctica regular.

Empecé con un objetivo de relajación. Solo quería relajarme. A medida que pasaba el tiempo, descubrí que podía dejar ir los pensamientos y sentimientos tan completamente que no me rodeaba nada más que paz pura, amor-unidad. Después de ese descubrimiento, mis objetivos de relajación desaparecieron. Ya no tenía esos objetivos en mi meditación, ya que cada vez que me sentaba a meditar sabía para qué estaba allí. No había necesidad de establecer un objetivo ya que la necesidad de permitir esa paz era motivo suficiente para sentarse. Ahora es algo que hago para permitirme dejar ir en un nivel completo.

Si recién está empezando, tal vez el objetivo de sentarse durante diez minutos sería bueno. A medida que pasa el tiempo, acércate a 20 minutos e intenta hacerlo todos los días durante unos meses. Mira a dónde te lleva eso.

BUEY

Es posible ver el objetivo de la meditación como descubrir lo que sucede cuando no hay nada especial que hacer . Entonces, en este lugar, en realidad, encuentras que no hay metas, ni siquiera la ausencia de metas. Solo hay lo que hay Cada momento.

A medida que examine cuidadosamente sus así llamadas metas, puede empezar a ver que no son más que ideas. Además de los objetivos físicos, como los goles de fútbol que consisten en una red y polos, no puede encontrar objetivos más allá de las ideas, los conceptos, los estados de ánimo, los pensamientos y las emociones. Lo que usualmente Los objetivos llamados son creados por tus pensamientos y parecen no tener existencia independiente de tus pensamientos.

Entonces en la meditación, los objetivos aparecen como realmente son, las ideas y nada más allá. Esto incluye cualquier objetivo de la meditación en sí mismo.

Se vuelve claro que de hecho no hay una meditación incorrecta. Más exactamente, es posible que la única meditación incorrecta sea intentar meditar correctamente. Entonces aquí no encuentras objetivos ni la ausencia de metas. Más allá de las ideas, por supuesto, de las cuales hay muchas.

Le deseo éxito en alcanzar su meta de meditación, descubrir la verdadera naturaleza de los objetivos y así facilitar su vida.

Cálidos deseos
Jonathan

Mi maestro prescribe el objetivo. que debe pensarse durante la meditación, debe ser nada menos que la unión con el Maestro / Dios / Último.

Durante el viaje; paz mental, felicidad, alegría, satisfacción, alegría, etc. son todos hitos.

Personalmente, me resultó muy difícil aferrarme a la meta desde el principio, pero la idea de que tu objetivo fuera la unión con Dios es suficiente.
Será una fuerza guía.

Como escribí en otra parte, el “objetivo” de todo esto es dejar de problematizar las cosas. Desea llegar a un estado en el que pueda sentarse en una silla, caminar por la calle o hacer lo que esté haciendo sin que su mente eche un vistazo a resolver problemas y luego trate de resolverlos. Tal vez la instrucción de meditación más común que jamás escuche es sentarse en el cojín y observar cómo su mente busca cosas de qué preocuparse: por ejemplo, pensamientos como ” ¿Qué voy a hacer para almorzar? “, ” ¿Qué pasa si tengo que ir? ¿Al baño? “,” ¿Apagué la cocina cuando salí de la cocina? “Esa es tu mente problemática, porque está aburrida y quiere un problema para trabajar.

El peligro de preguntar sobre el objetivo de la meditación es que podrías convertir la meditación en sí misma en un problema que debes resolver. Y entonces te pondrás bien y verdaderamente atascado.

La meditación es una práctica y, como todo lo demás, “practicar” no es un fin en sí mismo. Si practicas balanceando un bate en una pelota no es porque solo te gusta balancear bates en las bolas; eventualmente querrás salir y jugar el juego. La meditación es un momento para que practiques y no problematices las cosas, de modo que cuando te salgas del colchón tu mente tenga el enfoque correcto.

Solo hay un objetivo en la meditación: haz tu práctica elegida durante el tiempo asignado. Si estás haciendo otra cosa, no estás practicando correctamente

Si establece un objetivo, está derrotando el propósito.

Los beneficios no se pueden evitar si solo medita.

Para liberarse de la tiranía de los objetivos. Es una paradoja que solo puede resolverse mediante la fuerza de la sumisión.

Personalmente, dejo “metas” en mis meditaciones. Pero hago un poquito de tiempo para pensar por qué estoy meditando todos los días.

• ¿Es por ansiedad?

• Para ser un mejor compañero?

• Para trabajar más duro en un proyecto?

• Para comenzar el día con una nota positiva?

Guardo mi por qué en la parte posterior de mi cabeza y lo vuelvo a visitar cuando empiezo a desviarme. Sugeriría intentar eso.