No hay evidencia de que los beneficios de salud fueran una consideración en los textos bíblicos relacionados con las restricciones dietéticas. Si piensas en esta pregunta y sus suposiciones subyacentes, ves uno de los problemas más difíciles en la comprensión de la cultura antigua. Nos gusta asumir que las personas están motivadas de manera similar. Cuando elegimos construir una dieta, nos preocupamos por la salud como una característica principal, por lo que tal vez también lo fueron. Pero cuando se mira una cultura diferente, se debe eliminar esa suposición, o al menos probar su validez. Por lo tanto, no es evidente que la salud sea una consideración. Dicho esto, hubo beneficios para la salud como resultado de mantener una dieta kosher.
Excavando más profundo, podría ser más exacto sugerir que las leyes tumah / tahara (a veces llamadas “pureza”) que también estaban en vigencia junto con las leyes kosher tuvieron un impacto aún mayor en la salud. Las leyes tumah no se practican casi de la misma manera (incluso por las personas que conservan kosher en la actualidad), pero fueron una parte muy importante del estilo de vida de 2000 y 3000 años atrás. Estos requerían que la cadena de suministro de alimentos fuera cuidadosamente supervisada y probablemente resultara en la reducción de muchas enfermedades transmitidas por los alimentos.
Por ejemplo: los alimentos que entraron en contacto con los utensilios que entraron en contacto con cadáveres humanos y de roedores se considerarían domesticados y no aptos para ser consumidos por personas rigurosas en estas leyes (que incluían la clase de sacerdotes, la clase educada y muchos personas en la región central de Judea que interactuaron con alimentos que tenían algo que ver con el Templo). Los recipientes que estaban contaminados por roedores, tocados por personas que tenían síntomas de clamidia o gonorrea o un cadáver humano se lavaron o derritieron dependiendo de la porosidad naturaleza del material y el grado de contacto). Se agregaron leyes adicionales que incluyen lavarse las manos con frecuencia (especialmente antes de cualquier comida), evitar la contaminación cruzada en la preparación de alimentos y evitar el almacenamiento de alimentos en lugares susceptibles a los roedores (detallados en el Talmud en muchos lugares, incluido el final del primer capítulo del Tratado de Shabat). Esto, junto con la evitación de alimentos de fuentes extranjeras, una mejor contabilidad de los alimentos (ya que había un impuesto a los alimentos) y otras leyes similares, creó una sociedad de personas que fueron cuidadosas con la limpieza y la procedencia de los alimentos. Las leyes kosher también agregaron requisitos relacionados con el estado de salud de los animales sacrificados. La inspección posterior a la matanza se diseñó para descubrir legiones y enfermedades que no eran visibles desde el exterior, cuando se descubría la carne se volvía no kosher (incluso si la matanza se realizaba correctamente).
En un giro irónico de consecuencias involuntarias, los judíos no sufrieron tanta muerte durante la propagación de la peste negra en la Europa del siglo XIV. Esto se debe principalmente a mantener un suministro diferente de alimentos y una mejor higiene que otros en las mismas ubicaciones. Como resultado de no sufrir el mismo grado de muerte, los lugareños asumieron que los judíos habían maldecido a los gentiles al traer a los demonios de la muerte negra para matarlos (o simplemente envenenar los pozos). En represalia por no morir de la peste, los gentiles locales organizaron pogromos y mataron a toda la población judía de Mainz y Colon, y también masacraron a los judíos en Basilio, Aragón, Flandes, Barcelona, Erfurt, Bruselas, Toulon y Estrasburgo (es decir, de España a Alemania) a mediados del siglo XIV. Así que mantener kosher mantuvo vivos a los judíos, y luego los mataron por ello.
