El 12 de enero de 2013 marca el 150 ° aniversario del nacimiento de Swami Vivekananda. (Foto de TOI por Kamalendu Bhadra)
De varias maneras, la vida y obra de Swami Vivekananda (1863-1902) marcan el proceso histórico de la India que se redescubre en los tiempos modernos. Estos también son emblemáticos de las formas en que una tradición se moderniza o crea formas alternativas de modernidad. Hoy, cuando la nación celebra el 150 ° aniversario del nacimiento del Swami, solo es conveniente que reflexionemos críticamente sobre su vida y legado.
En términos generales, su contribución a la India y al mundo en general se puede resumir de cuatro maneras. Primero, en la India moderna, fue Vivekananda quien primero enfatizó que nuestras vidas cotidianas serían más significativas solo cuando se espiritualizaran. Fue en esta espiritualidad que re-descubrió, por así decirlo, el mensaje de la India para ella y para el mundo. Para Vivekananda, esta autorrealización espiritual llevó a las personas a darse cuenta más plenamente de sus propias potencialidades. Especialmente en el contexto de una sociedad colonizada como la de la India del siglo XIX, esto equivalía a que hombres y mujeres encontraran una mayor confianza en sí mismos.
El alma humana siendo libre, sugirió Vivekananda, más que compensó la pérdida de la libertad política.
Segundo, aunque el Swami rechazó la praxis política y las reformas sociales y religiosas inspiradas en el Occidente, su mensaje esencial fue el empoderamiento de las personas: a través de la educación, el pensamiento y la acción colectivos pero sobre todo, dándose cuenta de la unidad subyacente de toda la existencia humana. En la tradición hindú, el desprendimiento ascético del mundo había sido criticado incluso antes de Vivekananda, pero fue él quien primero se unió activamente a la idea de la renuncia individual al servicio social comprometido. En este sentido, le dio un nuevo significado o significado a la idea e institución de sanyas.
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En tercer lugar, está el amor que Vivekananda exhibió consistentemente por los socialmente marginados y oprimidos. Él podría estar igualmente en casa en hogares pobres y barrios principescos, ser hospedado suntuosamente por los ricos y los poderosos y también compartir el grueso chapati de un carroñero o compartir el narguile con un zapatero. Es él, que incluso antes de Gandhi, reinventó y usó eficazmente el antiguo lenguaje religioso de Dios, especialmente residiendo en los humildes y los pobres (daridranarayan).
Vivekananda anticipa a Gandhi en otro aspecto más y eso radica en que prioriza la mejora social para el trabajo político. En este sentido, su crítica del Congreso Nacional Indio, que representa solo a un puñado de hombres privilegiados, anticipa críticas posteriores. Al igual que el Mahatma de nuevo, insistió en familiarizarse primero con la gente de la India antes de lanzar cualquier esquema de trabajo social o político. A través de esto, esperaba comprender problemas contemporáneos apremiantes, dar energía a una naciente nación y restaurar al hombre su dignidad innata y confianza en sí mismo. “La creación del hombre, como se ha dicho a menudo, fue la primera misión de Vivekananda.
Esto, me parece, tiene cierta relevancia contemporánea en la medida en que el proyecto de Swami absuelve al estado de invariablemente dar el primer paso para llevar la educación, la iluminación y el progreso al hombre común. En su percepción, el movimiento tenía que originarse en la gente común y beneficiarse a ellos mismos. Vivekananda siempre insistió en las reformas de base, no en las agendas impuestas desde arriba de las cuales el hombre común tenía poca o ninguna comprensión.
En cuarto lugar, era el deseo constante de Swami de recuperar el lugar de honor de la India en la asamblea de las naciones, como una civilización que, a pesar de los cambios históricos trascendentales, aún había conservado los hilos subterráneos de la unidad y la unidad. Al mismo tiempo, al igual que su gurú, Sri Ramakrishna, Vivekananda creía plenamente en la universalidad, el cosmopolitismo y la compasión. Según lo veía, la bondad y la compasión mutuas entre el hombre y el hombre era más importante que la proveniente de un Dios distante.
El Buda fue su ishta (ideal favorecido), admitió una vez, porque era tan fácilmente compasivo con sus semejantes.
Es bastante habitual tener percepciones polarizadas de Swami Vivekananda como patriota o profeta. Aparentemente, esto se basa en la suposición común de que, al menos en la visión del mundo hindú, la política y la religión son dos mundos distintos e insalvables. Diría, sin embargo, que su vida y su trabajo desmienten tal polarización. Vivekananda sacó el patriotismo de sus confines políticos y le otorgó mayores posibilidades y significado.
Del mismo modo, consideró que la religión no era un sentimiento privado o una idiosincrasia, sino que era un compromiso social y responsable. La libertad para él era realmente un concepto más amplio; tenía más que ver con la liberación de la mente que el cuerpo. El Swami fijó su fe en los individuos, no en las instituciones y, por lo tanto, eligió un camino que era silencioso, indirecto, orgánico. Uno solo puede esperar que los aspectos más perdurables de su vida y trabajo continúen inspirándonos en los días venideros.
